Представители династии Гири славятся в Ориссе как искусные исполнители киртанов (их почитают как киртана-гуру). С пятилетнего возраста Браджабандху вместе со своими дядьями часто ходил с киртаном по деревням: они пели маха-мантру и песни Нароттамы даса Тхакура и других ачарьев-вайшнавов. Ребенком он проводил значительную часть времени в Гадайгири, учась служить Гопалу. Браджабандху делал для Гопала цветочные гирлянды, а иногда, при свече, пел для Него священные гимны, записанные на пальмовых листьях. Он не притрагивался к еде, если она не была предложена Гопалу. К восьми годам Браджабандху уже прекрасно знал «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». По вечерам жители деревни собирались послушать, как он объясняет эти священные писания, а также декламирует «Рамаяну» и «Махабхарату». Друзья и родные вспоминают, что он еще в детстве был сосредоточен на поклонении Гопалу и не проявлял интереса ни к каким мирским развлечениям. В старшие школьные годы он постоянно жил в Гадайгири. Там он регулярно слушал, как его дядя читает вслух «Чайтанья-чаритамриту».
Браджабандху был в семье старшим сыном. В 1952 году он по просьбе своей матери женился. (Свою жену он впервые увидел во время обряда их бракосочетания.) Вскоре умер его отец, и вся ответственность за содержание семьи легла на плечи Браджабандху. Он не мог позволить себе учиться в университете, но стал сам готовиться ночами, сдал экзамены экстерном и получил степени бакалавра гуманитарных наук, а также бакалавра педагогических наук. Больше двадцати лет Браджабандху проработал учителем в школе, преподавая несколько предметов. При этом он не упускал возможность рассказать своим ученикам о Кришне, и много позже некоторые из них получили у него духовное посвящение. Несмотря на большую занятость, Браджабандху по-прежнему с любовью и преданностью служил Гопалу: он каждый день вставал в четыре утра, повторял мантру Харе Кришна, вместе с семьей поклонялся Туласи-деви и читал «Бхагавад-гиту». А во время школьных каникул они посещали разные святые места в Индии.
Постепенно в нем усиливалось стремление отречься от всех мирских занятий и посвятить себя проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху. В апреле 1974 года он оставил преподавание в школе и семейную жизнь и взял себе имя Гоур-Гопалананда дас (в этом имени выражена его преданность Чайтанье и Гопалу). Он стал ходить по Индии в поисках духовного учителя, который помог бы ему проникнуть в глубинный смысл маха-мантры и посвятил бы его в санньясу (монашеский уклад жизни). Хотя, еще будучи семейным человеком, он повидал многих религиозных лидеров, их наставления не затронули его сердце. Он побывал в разных местах, но чувствовал, что его заветное желание исполнится только во Вриндаване, священной обители Кришны. Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур-Гопалананда увидел большой щит, на котором было написано: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель - Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Тут же он встретил западных преданных, которые дали ему один из номеров журнала «Обратно к Богу». Увидев, что в этом журнале говорится о Шри Чайтанье Махапрабху, о любви к Кришне, о святом имени, о «Шримад-Бхагаватам», то есть обо всем, что ему с детства было дорого, Гоур-Гопалананда захотел увидеться с основателем и духовным учителем Движения сознания Кришны - Шрилой Прабхупадой. В это время Шрила Прабхупада был во Вриндаване, и Гоур-Гопалананда, получив разрешение от секретаря Шрилы Прабхупады, вошел в его комнату и представился. Немного поговорив с ним, Шрила Прабхупада спросил: «Ты уже принял санньясу?». «Нет» - ответил Гоур-Гопалананда. «Я дам тебе санньясу!». Гоур-Гопалананда понял: вот истинный гуру, который знает, что у него на сердце. Гоур-Гопалананда стал выполнять разные виды служения во вриндаванском центре ИСККОН, в том числе переводить книги Шрилы Прабхупады с английского языка на хинди. Очень скоро, в конце 1974 года, Шрила Прабхупада дал ему первую инициацию и новое имя: Гоур-Говинда дас.
Как раз в это время ИСККОН получил в дар участок земли в Бхуванешваре, столице Ориссы. Шрила Прабхупада направил туда Гоур-Говинду даса, поручив ему построить там храм. В те годы там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Участок находился далеко от центра города, и люди даже днем боялись туда ездить. Но Гоур-Говинда дас, восприняв указание своего духовного учителя как волю Самого Кришны, переселился в Бхуванешвар и через некоторое время собственноручно построил на подаренном участке земли небольшую хижину. Он обошел чуть ли не все дома и учреждения в Бхуванешваре и его окрестностях, собирая пожертвования на храм, и, кроме того, начал переводить книги Шрилы Прабхупады на язык ория. Шрила Прабхупада знал, что Гоур-Говинда дас с рождения предан Кришне, и хотел, чтобы он руководил строительством храма в столице Ориссы, а также проповедовал. Поэтому спустя всего несколько месяцев, на церемонии открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы во Вриндаване (20 апреля 1975 года, Рама-навами), Шрила Прабхупада дал ему санньясу.
В начале 1977 года Шрила Прабхупада приехал в Бхуванешвар. Для него забронировали номер в одной из лучших гостиниц города, но Шрила Прабхупада сказал: «Я буду жить в хижине, которую построил мой ученик, мой дорогой духовный сын – Гоур-Говинда». Шрила Прабхупада провел в Бхуванешваре семнадцать дней, проповедуя местным жителям и многочисленным преданным из других стран, приехавшим вместе с ним. Именно в Бхуванешваре он начал работу над переводом Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». 2 февраля 1977 года, в День явления Господа Нитьянанды, Шрила Прабхупада провел там церемонию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний крупный проект ИСККОН, начатый при непосредственном участии Шрилы Прабхупады.
В 1979 году в Майяпуре, во время одного из киртанов, Гоур-Говинда Свами потерял сознание. Его подняли и перенесли в комнату. Преданные были очень встревожены. Многие, в том числе доктора, не могли понять, что с ним происходит. Однако Акинчана Кришнадас Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гоур-Говинда Свами испытывает прилив экстатической любви к Богу. Это подтвердили аюрведический врач, принадлежавший к Рамануджа-сампрадае, а также опытный астролог, которым показали Гоур-Говинду Свами. Удивительное экстатическое состояние Гоур-Говинды Свами продолжалось несколько месяцев. Когда же он вновь обрел сознание внешнего мира, то вернулся из Майяпура в Бхуванешвар и с еще большей решимостью стал исполнять наказ своего духовного учителя. Ему на помощь присылали западных преданных, но большинство из них не могли долго оставаться в таких суровых условиях. Их поражало, что Гоур-Говинда Свами безропотно переносил трудности, ел только раз в день и почти не спал. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо переводил книги Шрилы Прабхупады.
Гоур-Говинда Свами вел дневник и ежедневно делал в нем записи, начиная их такими словами: прабху гопала крипару, конаси мате диноти коти гала — «По милости Гопала этот день прошел так...». Каждый день он просил Гопала: «Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными». Шрила Прабхупада дал Гоур-Говинде Свами три главных наставления: перевести его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру. Выполнение этих наставлений стало для Гоур-Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не садиться есть, не закончив свою дневную норму перевода книг Шрилы Прабхупады. Преданные удивлялись, видя, как даже после многочасового перелета Гоур-Говинда Свами сначала выполнял свою норму перевода и только потом думал о еде и отдыхе. Он оставался верен этому обету до последнего дня жизни. Кроме того, Гоур-Говинда Махараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Самыми разными способами – проводя падаятру и программы нама-хатты, издавая орисский аналог журнала «Обратно к Богу» и устраивая вайшнавские праздники, давая индивидуальные наставления, а также многочасовые лекции по священным писаниям – он напоминал жителям этой древней земли об их духовных корнях и о том, что в нынешнюю эпоху обрести высшее совершенство можно, только произнося святые имена:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
В 1985 году Шрила Гоур-Говинда Свами впервые отправился с проповедью за рубеж. Его желание проповедовать было таким сильным, что в течение последующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру, несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства.
Мягкий и скромный в личном общении, он на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» ревел, как лев, сокрушая любые проявления невежества. Порой, прочитав какое-нибудь место из комментария Шрилы Прабхупады, он начинал смеяться, как ребенок, и говорил: «Здесь речь идет о Кришна-преме, но это нужно пояснить». И в течение двух или трех часов толковал одно предложение, всё глубже и глубже раскрывая его смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из таких лекций он сказал: «Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное».
Нередко во время лекции Шрила Гоур-Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность соприкоснуться с теми чувствами радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных - Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев. Кришна-катха (повествования о Кришне) была для него самой жизнью. Он часто говорил: «День, проведенный без Кришна-катхи, - черный день».
Гоур-Говинда Свами глубоко знал священные писания и замечательно раскрывал их тайны. Все свои высказывания он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, Гоур-Говинда Свами кричал: «Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания».
В 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, в благословенный День явления Господа Рамачандры Шрила Гоур-Говинда Свами, исполняя волю своего духовного учителя, открыл в Бхуванешваре великолепный храм Шри Шри Кришны-Баларамы. Сейчас этот храм, известный и за пределами Ориссы, посещают тысячи людей. Гоур-Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхуванешваре "школу слез": если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость».
В конце января 1996 года Гоур-Говинда Свами сказал: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что материальный мир - не место для порядочного человека. Вознегодовав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает». На следующий день Гоур-Говинда Свами отправился в Гадайгири, чтобы увидеться с Гопалом. Вернувшись, он четыре дня подряд с огромным воодушевлением проповедовал тысячам людей, которые приходили на организованное им в Бхуванешваре празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Майяпур на ежегодные заседания Руководящего совета ИСККОН.
«О исполненный высочайшего блаженства Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосных стоп. Я пью этот нектар и радостно пою: "Хари! Хари!". Произнося имя Хари, я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Пусть же ум мой всегда пребывает у стоп Господа Джаганнатхи, Божества с огромными круглыми глазами. И, когда придет мой час, я воскликну: "О Кришна!" - и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, спаси меня!».
Слово садху никогда не расходится с делом.
В 1979 году в Майяпуре, во время одного из киртанов, Гоур-Говинда Свами потерял сознание. Его подняли и перенесли в комнату. Преданные были очень встревожены. Многие, в том числе доктора, не могли понять, что с ним происходит. Однако Акинчана Кришнадас Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гоур-Говинда Свами испытывает прилив экстатической любви к Богу. Это подтвердили аюрведический врач, принадлежавший к Рамануджа-сампрадае, а также опытный астролог, которым показали Гоур-Говинду Свами. Удивительное экстатическое состояние Гоур-Говинды Свами продолжалось несколько месяцев. Когда же он вновь обрел сознание внешнего мира, то вернулся из Майяпура в Бхуванешвар и с еще большей решимостью стал исполнять наказ своего духовного учителя. Ему на помощь присылали западных преданных, но большинство из них не могли долго оставаться в таких суровых условиях. Их поражало, что Гоур-Говинда Свами безропотно переносил трудности, ел только раз в день и почти не спал. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо переводил книги Шрилы Прабхупады.
Гоур-Говинда Свами вел дневник и ежедневно делал в нем записи, начиная их такими словами: прабху гопала крипару, конаси мате диноти коти гала — «По милости Гопала этот день прошел так...». Каждый день он просил Гопала: «Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными». Шрила Прабхупада дал Гоур-Говинде Свами три главных наставления: перевести его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру. Выполнение этих наставлений стало для Гоур-Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не садиться есть, не закончив свою дневную норму перевода книг Шрилы Прабхупады. Преданные удивлялись, видя, как даже после многочасового перелета Гоур-Говинда Свами сначала выполнял свою норму перевода и только потом думал о еде и отдыхе. Он оставался верен этому обету до последнего дня жизни. Кроме того, Гоур-Говинда Махараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Самыми разными способами – проводя падаятру и программы нама-хатты, издавая орисский аналог журнала «Обратно к Богу» и устраивая вайшнавские праздники, давая индивидуальные наставления, а также многочасовые лекции по священным писаниям – он напоминал жителям этой древней земли об их духовных корнях и о том, что в нынешнюю эпоху обрести высшее совершенство можно, только произнося святые имена:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Гоур-Говинда Свами глубоко знал священные писания и замечательно раскрывал их тайны. Все свои высказывания он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, Гоур-Говинда Свами кричал: «Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания».
Шрила Гоур-Говинда Свами был идеальным санньяси и бесстрашным проповедником. Он повторял: «Слово настоящего садху (святого человека) никогда не расходится с делом». Не только словом, но и личным примером он учил тому, как должен вести себя вайшнав. Вот что написал о нем Шрила Радханатха Свами: «Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа явил в этом мире редчайшие качества настоящего вайшнава. Его жизнь на Земле была необычайным подношением чистой преданности лотосным стопам Шри Гуру и Гауранги. Он был живым воплощением священных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа был огромной сокровищницей трансцендентного знания обо всех уровнях преданного служения - от шраддхи до премы. Он олицетворял собой смирение и сострадание, которые смягчали сердца всех удачливых душ, к чьей жизни он прикоснулся. Его бескомпромиссная защита сиддханты Шрилы Рупы Госвами была подобна молнии, пронзающей любые заблуждения. Он обладал безграничным стремлением слушать священные повествования о Шри Шри Радхе-Гопинатхе и прославлять Их».
В конце января 1996 года Гоур-Говинда Свами сказал: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что материальный мир - не место для порядочного человека. Вознегодовав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает». На следующий день Гоур-Говинда Свами отправился в Гадайгири, чтобы увидеться с Гопалом. Вернувшись, он четыре дня подряд с огромным воодушевлением проповедовал тысячам людей, которые приходили на организованное им в Бхуванешваре празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Майяпур на ежегодные заседания Руководящего совета ИСККОН.
9 февраля 1996 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, двое учеников А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады попросили Шрилу Гоур-Говинду Махараджу их принять. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле Провидения, в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур-Говинды Махараджи и смиренно спросили: «Почему Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури?». Обрадованный этим вопросом, Шрила Гоур-Говинда Свами начал объяснять сокровенный смысл пребывания Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом после того, как Кришна уехал из Вриндавана. Этот трогательный рассказ приведен в восьмой главе книги «Берег разлуки». Завораживая всех, кто был в комнате, нектарным повествованием о Кришне, Шрила Гоур-Говинда Свами дошел до того момента, когда Радха и Кришна наконец встречаются после долгой разлуки. Увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Его называют Джаганнатхой. Тут преданные заметили, что на глазах Шрилы Гоур-Говинды Свами заблестели слезы. Голос его прервался. Он сказал едва слышно: «Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Союз глаз...». Не в силах продолжать, он извинился, смиренно сложив ладони: «Простите, я не могу говорить». И велел своим ученикам: «Пойте святое имя!». Преданные запели, а их духовный учитель, невозмутимый и спокойный, лег на кровать, дыша медленно и глубоко. Ему дали изображение Гопала. С любовью глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Шрила Гоур-Говинда Свами воскликнул: «Гопал!» - и вознесся в духовный мир, к своему возлюбленному Господу.
В это время, в 18.40, в Гадайгири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна - у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая - у портрета Шрилы Гоур-Говинды Свами.
Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхагаватам», Шрила Гоур-Говинда Свами пел песню, которую выучил еще ребенком. И вот Господь услышал его молитву.
парамананда хе мадхава
падунгалучи макаранда
се-макаранда пана-кари
ананде боло ‘хари хари’
харинка наме ванда вела
пари карибе чака дола
се-чака-доланка-пайаре
мана-мо раху нирантаре
мана мо нирантаре раху
‘ха-кришна’ боли джива джау
‘ха-кришна’ боли джау джива
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
Слово садху никогда не расходится с делом.