притхиви-парьянта ята ачхе деша-грама
сарватра санчара хаибека мора нама
«В каждом городе и деревне
на Земле будет слышаться пение Моего имени».
Вайшнавами называют тех,
кто поклоняется Вишну. С незапамятных времен сотни миллионов людей в Индии
являются последователями различных течений вайшнавизма. Более того, поскольку
часто встречающееся в санскритских текстах имя Вишну (букв. «Всепроникающий»)
относится ко всем полным проявлениям Бога, всем Его формам, вайшнав, в широком
смысле слова, — это любой, кто поклоняется Всевышнему. Это означает,
что, несмотря на разнообразие теистических учений, религия у их последователей
одна и та же. В конце комментария к 27-му стиху 2-й главы Первой песни
«Шримад-Бхагаватам» Прабхупада пишет:
«Есть только одна
религия, которой должны следовать все и каждый, и эта религия — бхагавата-дхарма,
которая учит поклоняться Верховной Личности Бога и никому другому».
А.Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада родился в 1896 году в Калькутте в семье Гаудия-вайшнавов,
последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Его отец, Гоур Мохан Де («Гоур» — это «Гаура», «Гауранга», то есть Господь Чайтанья) дал
ребенку имя Абхай Чаран, что означает «бесстрашные стопы». По словам Прабхупады,
его отец был чистым вайшнавом, который с раннего детства воспитывал Абхая так,
чтобы в будущем тот посвятил себя служению Кришне. С самого начала жизни Абхай
мог видеть, как его отец совершал дома поклонение Кришне; а рядом с их домом
находился храм Радхи-Говинды (Кришны), который вся семья регулярно посещала.
Кроме того, следуя наставлению своего духовного учителя, отец Абхая поклонялся
Господу в форме шалаграма-шилы, которую всегда возил с собой. Спустя много лет
Шрила Прабхупада именно отцу посвятил одну из своих основных книг, называемую
«Кришна, Верховная Личность Бога»:
«Посвящается моему отцу,
Гоуру Мохану Де (1849-1930), чистому преданному Господа, который с первых лет
моей жизни воспитывал меня в сознании Кришны. Когда я был ребенком, он научил
меня играть на мриданге. Он дал мне виграху Радхи-Кришны, чтобы я поклонялся
ей, и Джаганнатха-ратху, чтобы я мог играть в Ратха-ятру. Он был добр ко мне, и
от него я усвоил идеи, которые позже укрепил во мне духовный учитель — мой вечный отец».
Абхай изучал философию,
санскрит, историю, политическую экономию, английскую литературу и другие
предметы в одном из лучших колледжей того времени, который впоследствии получил
статус университета. Однако, сдав экзамены, Абхай отказался от диплома в знак
протеста против колониальной политики британских властей. Там же, в Калькутте,
в 1922 году он впервые встретил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура — великого святого вайшнава и философа, который
распространил учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всей Индии и призывал своих
последователей проповедовать это учение в других странах. Эта встреча убедила
Абхая в том, что наибольшее благо своим соотечественникам и остальным людям он
сможет принести, давая им знание о Боге. Позднее он вспоминал, что внутренне в
тот же день принял Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в качестве своего
духовного учителя. В то время Абхай уже был женат и работал в фармацевтической
промышленности, но теперь он старался использовать любую возможность для
содействия миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и общения с его
последователями. Еще будучи семейным человеком, Абхай сыграл ключевую роль в
открытии бомбейского центра Гаудия-матха —
проповеднической организации, созданной его духовным учителем. Кроме того, он
вместе с семьей прожил много лет в Аллахабаде и в 1932 году официально получил
там от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура духовное посвящение. Обычно во время
обряда посвящения духовный учитель дает ученику новое имя, но Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур сказал, что отец Абхая уже дал ему подходящее имя. Поэтому
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати лишь добавил к «Абхай Чаран» слово «аравинда»,
что означает «лотос». После этого Абхая стали звать Абхай Чаранаравинда Дас
(«Абхай Чаранаравинда» значит «бесстрашные лотосные стопы», а «Дас» значит «слуга»).
Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур с самого начала знал, что этот его ученик сможет успешно
проповедовать на английском языке, и при первой же встрече, еще в 1922 году,
попросил его об этом. В 1935 году Абхай Чаранаравинда Дас прочитал перед членами
бомбейского отделения Гаудия-матха свое эссе, а также поэтическое подношение
духовному учителю. Его духовным братьям очень понравилось это стихотворение, и
они прозвали Абхая Чаранаравинду Даса «кави», что означает «поэт-мудрец».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, прочитав это стихотворение и эссе, получил
подтверждение того, что Абхай Чаранаравинда Дас глубоко понимает и замечательно
излагает на английском языке его наставления. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати
дал редактору журнала Гаудия-матха такое указание: «Печатайте всё, что он
напишет».
Рано утром 1 января 1937
года Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур покинул этот мир. Всего за месяц до этого
Абхай Чаранаравинда Дас написал ему письмо, в котором говорилось, что, в
отличие от брахмачари и санньяси, то есть тех последователей Бхактисиддханты
Сарасвати Тхакура, которые имеют монашеский статус, он, как семейный человек,
не может все свое время посвящать служению миссии своего духовного учителя.
Поэтому Абхай Чаранаравинда Дас попросил: «Могли бы Вы дать мне какое-нибудь
определенное служение?» В ответном письме от 13 декабря 1936 года
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур повторил свое наставление: проповедовать
учение Шри Чайтаньи Махапрабху на английском языке, чтобы «донести наши идеи»
до людей, не знающих индийские языки.
В завещании, которое Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур продиктовал 31 декабря 1936 года, он просил своих учеников
сформировать руководящий совет, который будет управлять всем Гаудия-матхом, и
совместно заниматься проповеднической деятельностью. Такой совет был
сформирован, однако вскоре после этого некоторые из лидеров Гаудия-матха, к
сожалению, решили вернуться к традиционной модели, при которой во главе
духовной организации стоит один человек, ачарья. Возникло две фракции, каждая
из которых выдвигала своего кандидата на пост ачарьи. В результате Гаудия-матх
раскололся на два враждующих лагеря и утратил свое организационное единство.
Впоследствии ведущие проповедники Гаудия-матха создали собственные духовные
общества, и потому теперь существует более десяти организаций последователей
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Абхай Чаранаравинда Дас начал свое
литературное служение как автор и редактор статей на бенгали и английском
языке. Эти статьи публиковали его духовные братья, а в 1944 году он основал
собственный англоязычный журнал “Back to Godhead”
(«Обратно к Богу»), который выходил дважды в месяц и продолжает издаваться по
сей день. В этом журнале он с позиций Гаудия-вайшнавизма комментировал идеи и
события, волновавшие его современников. Тогда же Абхай Чаранаравинда Дас
написал комментарий к «Бхагавад-гите». Признавая его ученым проповедником
преданного служения Богу, вайшнавы присвоили Абхаю Чаранаравинде Дасу титул
«Бхактиведанта» и с тех пор нередко называли его Бхактиведанта Прабху. Еще
будучи семейным человеком, он давал лекции не только на бенгали и хинди, но и
на английском языке. Так он готовился и, можно сказать, уже приступил к
осуществлению миссии, возложенной на него духовным учителем.
Согласно ведическим
принципам, после пятидесяти лет человек должен прекратить свои мирские занятия,
чтобы использовать всю оставшуюся энергию и время для духовной деятельности. В
1950 году, когда Абхаю Чаранаравинде Дасу было около пятидесяти четырех лет и
его дети уже были взрослыми, он полностью отошел от семейной жизни и, вступив в
ванапрастха-ашрам, поселился в одном из важнейших святых мест, Вриндаване. Ведя
строго аскетический образ жизни, он посвящал свое время повторению мантры Харе
Кришна, углубленному изучению Гаудия-вайшнавских произведений, в том числе
«Сандарбх» Шрилы Дживы Госвами, и литературно-проповеднической деятельности.
В 1959 году Абхай
Чаранаравинда Бхактиведанта Прабху отрекся от мира, приняв санньясу от Шрилы
Бхактипрагьяны Кешавы Госвами (1898-1968), своего духовного брата, с которым он
был близко знаком и сотрудничал еще с 1920-х годов. Шрила Бхактипрагьяна Кешава
Махарадж, один из самых эрудированных и бескомпромиссных последователей Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, относился к Бхактиведанте Прабху с глубоким
уважением и убедил его в том, что для осуществления столь масштабной
проповеднической миссии тому необходимо получить статус санньяси. После
принятия санньясы Бхактиведанту Прабху стали называть Бхактиведанта Свами
Махарадж или просто Свами Махарадж. В данном случае слово «Свами» — это не титул, а
одно из имен, которые издревле получают при посвящении в санньясу. Вот почему,
говоря об этом санньяси, следует после «Свами» добавлять титул, а не называть
его просто «Бхактиведанта Свами».
Приняв
санньясу, Бхактиведанта Свами Махарадж, чтобы создать прочную литературную
основу для своей проповеди вайшнавского учения, решил перевести с санскрита на
английский язык и прокомментировать «Шримад-Бхагаватам» — важнейшее из
произведений Шрилы Вьясадевы, составителя и редактора Вед. «Шримад-Бхагаватам»
состоит из 18 000 стихов, разделенных на двенадцать песней и содержащих
всё самое ценное из необъятных ведических писаний. Опубликовав в начале 1960-х
годов Первую песнь «Шримад-Бхагаватам», Бхактиведанта Свами Махарадж решил, что
теперь он наконец готов отправиться в страны Запада. Некоторые индийские духовные и политические лидеры высоко ценили деятельность А.Ч. Бхактиведанты
Свами Махараджа. Тогдашний премьер-министр Индии, Лал Бахадур Шастри, получив
от него при личной встрече первый том «Шримад-Бхагаватам» на английском языке,
сказал, что А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж занят важным делом ради спасения
человечества, и рекомендовал всем государственным библиотекам приобрести
экземпляры его книги. Однако А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж уже убедился в
том, что развернуть всемирную проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху,
оставаясь в Индии, ему не удастся. Поэтому в августе 1965 года, когда ему было 69
лет, он впервые покинул пределы Индии, отправившись на корабле «Джаладута» из
Калькутты в Нью-Йорк. Он прибыл туда во второй половине сентября, пережив за
время плавания два сильных сердечных приступа. У него почти не было денег,
кроме тех, которые он получал от продажи своих книг, но, несмотря на все
трудности первых месяцев в чужой стране, он продолжал там свое литературное
служение, а также начал давать лекции по «Бхагавад-гите». Менее чем через год, в июле 1966 года, он
основал Международное общество сознания Кришны (сокращенно ИСККОН от англ. ISKCON — International Society for Krishna Consciousness).
Следующим после Нью-Йорка
городом в США, куда пришло Движение сознания Кришны, был Сан-Франциско. Именно
там летом 1967 года состоялась первая в западном мире Ратха-ятра (праздник
колесниц), организованная учениками А.Ч.
Бхактиведанты Свами Махараджа. Затем несколько семейных пар из числа его
американских последователей отправились в Лондон и открыли там центр Общества
сознания Кришны. Они познакомились со знаменитым музыкантом Джорджем
Харрисоном, который с тех пор всячески поддерживал это Общество и до конца
своих дней повторял, а также доносил до других мантру Харе Кришна. Вскоре Движение
сознания Кришны пришло и в другие европейские страны, в том числе Германию,
Голландию, Францию и т.д. Центры ИСККОН появились также в Канаде, Южной
Америке, Африке, Австралии.
В
первые годы западные последователи и доброжелатели А.Ч. Бхактиведанты Свами
Махараджа называли его «Свамиджи»,
вкладывая в это обращение свою любовь и уважение к нему. Однако со временем они
узнали, что, согласно вайшнавскому этикету, к духовному учителю следует
обращаться по-другому, и стали называть его Шрила Прабхупада или просто
Прабхупада. С тех пор духовный учитель, основавший ИСККОН, известен как А.Ч.
Бхактиведанта Свами Прабхупада. Как правило, при обращении к духовному учителю
используют слова «Гуру Махарадж» или «Гурудев», а титул «Прабхупада» употребляется
только по отношению к вайшнавам, сыгравшим особенно важную роль в
распространении учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Это, в частности, Санатана
Госвами Прабхупада, Рупа Госвами Прабхупада, Джива Госвами Прабхупада, Баладева
Видьябхушана Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, А.Ч.
Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Следуя
примеру своего духовного учителя, Шрила Прабхупада самыми разными способами
старался донести до людей этой эпохи учение Вед и помочь им применять его на
практике. В 1968 году он основал в Западной Виргинии (США) экспериментальную
ведическую сельскохозяйственную общину. С тех пор последователи Прабхупады в
разных частях мира создали целый ряд таких общин, в которых осуществляется
принцип «Простая жизнь и возвышенное мышление».
Летом
1971 года он провел несколько дней в Москве и за это время фактически положил
начало проповеди сознания Кришны в Советском Союзе. Несмотря на то, что в СССР
господствовало атеистическое мировоззрение, Шрила Прабхупада считал, что люди
там в целом будут более восприимчивы к идеям вайшнавизма, чем жители стран
Запада, где всё пронизано духом коммерции и чувственного наслаждения. Он
отмечал, что ведическую идеологию тоже можно назвать коммунистической, хотя и
не в материалистическом понимании. В начале своего предисловия к
«Шримад-Бхагаватам» Прабхупада пишет:
«Идеалы
духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего
человеческого общества и, более того, единстве энергии всех живых существ.
Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и "Шримад-Бхагаватам" удовлетворит эту потребность
человечества».
Шрила
Прабхупада говорил своим последователям, что в России того времени прежде всего
надо постараться донести идеи вайшнавизма до образованных людей. Он лично
встретился с профессором Г.Г. Котовским, который заведовал отделом Индии и
Юго-Восточной Азии в Институте востоковедения Академии Наук СССР. Запись их
беседы с некоторыми сокращениями приводится в книге Шрилы Прабхупады «Наука
самоосознания». Он вообще придавал большое значение проповеди ученым и диалогу
с ними. Для этого по указанию Прабхупады был создан международный Институт
Бхактиведанты.
В 1972 году Шрила
Прабхупада ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования,
основав в Далласе гурукулу. Он дал миру немало идей, осуществление которых
может потребовать целых десятилетий и даже поколений, однако способно помочь
людям находить альтернативные решения вопросов, относящихся к самым разным
сферам жизни. При этом он ясно говорил, что высшей целью и совершенством для
человека должно быть обретение чистой любви к Богу.
Шрила Прабхупада был
вдохновителем строительства вайшнавских храмов и культурно-образовательных
центров, наиболее известные из которых находятся в Индии. В Маяпуре (Западная
Бенгалия) последователи Шрилы Прабхупады возводят целый духовный город, в центре
которого будет возвышаться огромный и величественный Храм ведического
планетария.
Шрила Прабхупада — ярчайший пример неутомимого проповедника. Он много
раз объездил весь земной шар, выступая с лекциями в обеих Америках, Европе,
Азии, Африке, Австралии, хотя ему было уже за семьдесят. В то же время он
продолжал переводить с санскрита и бенгали на английский язык и комментировать
важнейшие священные книги вайшнавов. Он основал международное издательство
«Бхактиведанта бук траст», которое еще при жизни Прабхупады выпустило более
пятидесяти томов его литературных работ. С помощью своих учеников он
организовал массовое распространение этих книг, а также их перевод на другие
языки. Кроме того, сохранилось более семи тысяч писем Шрилы Прабхупады, многие
из которых содержат замечательные духовные наставления. За двенадцать лет
международной проповеди Шрилы Прабхупады около десяти тысяч жителей разных
стран получили от него посвящение. Он покинул этот мир 14 ноября 1977 года в
своей комнате на территории основанного им храма Кришны-Баларамы в священном
Вриндаване, окруженный многочисленными вайшнавами.
Подобно своему духовному
учителю, А.Ч.
Бхактиведанта Свами Прабхупада не назначил какого-то одного ачарью-преемника, а
просил своих последователей совместными усилиями распространять сознание
Кришны. Высшей управляющей структурой ИСККОН, согласно завещанию Шрилы
Прабхупады, должен оставаться руководящий совет (Джи-би-си). Шрила Прабхупада сумел
организовать созданное им Международное общество сознания Кришны таким образом,
что после его ухода это общество сохранило свою целостность и продолжает давать
жителям самых разных стран возможность соприкоснуться с бхакти, преданным
служением Господу, как самой возвышенной и сокровенной частью ведической
культуры. Все поколения последователей Шрилы Прабхупады должны выполнять и
распространять его наставления, которые содсржатся главным образом в его
книгах. Шрила Прабхупада является шикша-гуру для всех членов ИСККОН, и в то же
время благодаря ему они имеют возможность общаться с великими душами, которые
сейчас присутствуют в этом мире и проповедуют сознание Кришны, давая людям
духовные наставления и посвящение.
Когда
Шрипада Чайтанья-Чандру Прабху спросили: «Какое
положение занимает Шрила Прабхупада в нашей жизни после инициации?», он ответил
так:
«Шрила Прабхупада — глава нашей семьи.
Посредством инициации мы вошли в его семью. По милости Шрилы Прабхупады мы имеем возможность найти гуру и практиковать
бхакти».
Сын и преемник Шрилы
Бхактивиноды Тхакура, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в статье “Thakur
Bhaktivinode”, опубликованной в журнале “Harmonist” в декабре 1931 года,
объяснил важность непосредственного общения с чистыми преданными:
«Те, кто, не обратившись за милостивым
руководством со стороны ачарьи, полагает, что понял смысл послания Бхактивиноды
Тхакура, склонны необоснованно отдавать предпочтение эмпирическим методам
изучения его литературных трудов… Для понимания духовного смысла слов
Бхактивиноды Тхакура необходимо личное служение чистому преданному...
Величайший дар Бхактивиноды Тхакура всему миру заключается в том, что он
способствовал появлению чистых преданных, которые в настоящее время, полностью
отдавая себя духовному служению Богу, продолжают движение беспримесной
преданности стопам Шри Кришны».
То же самое, что
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал о Бхактивиноде Тхакуре, можно сказать
и об их великом последователе А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде.
